Páginas

11 de agosto de 2019

Paolo Freire La pedagogía del oprimido Ed. Siglo XXI

La pedagogía del oprimido
El miedo a la libertad, el peligro a la concientización, a la conciencia crítica. Es la expresión de las insatisfacciones sociales como tales componentes reales de la vida social
La libertad como amenaza al statu quo, supone por su cuenta a la concientización como amenaza del statu quo.
La radicalización es siempre creadora, es crítica y liberadora. No es subjetivista, sino dialéctico, en unidad subjetiva-objetiva
El sectario de derecha pretende domesticar el presente para repetirlo en el futuro ya domesticado, inmutable. El sectario de izquierda transforma el futuro en algo preestablecido, en algo irremediable, prefijado. Unos pretenden que se re instaure el pasado y otros que se instaure un futuro ya "conocido" (p. 25)
La educación como práctica de la libertad
El problema de la humanización del hombre, es el central. Ponen en tela de juicio la civilización del consumo, denuncian a la burocracia en todos sus matices, y la desaparición de la rigidez de la relación maestro-alumno. La renovación de las universidades implica el rechazo de viejas órdenes e instituciones preestablecidas, buscando la afirmación de los hombres como sujetos de decisión (Nota. p. 32)

La deshumanización existe y se reconoce como viabilidad ontológica y como realidad histórica. La posibilidad de la humanización y la deshumanización son posibilidades objetivas entre los hombres.
El ansia de libertad, de justicia es la lucha de los oprimidos por la recuperación de su humanidad despojada (p. 32). La deshumanización como resultado de un orden injusto que genera violencia de los opresores. La gran tarea de los oprimidos es liberarse de los opresores y liberar a los opresores humanizándolos. La liberación llega por una práxis, de su búsqueda. (p. 34)
En la medida en que los oprimidos tienden a parecerse a sus opresores, cuando pretender ser pareciéndose a ellos en una dualidad, lo cual es resultado de su situación concreta, existencial. Ser hombre para ellos es ser opresor. Los oprimidos se adhieren al opresor. Poe ello la identificación del contrario es uno de los primeros pasos de la liberación. El hombre nuevo no es su transformación en opresor, individualista, quieren ser propietarios y  patrones, o al menos en capataces (p. 36)
La prescripción es la imposición, de la opción de una conciencia a otra. La conciencia de los oprimidos es una conciencia prescrita, con pautas de los opresores.
La libertad es una conquista y se busca permanentemente. Ni opresor ni oprimido sino un hombre liberándose (p. 39). Al reconocer el límite de la sociedad opresora, a su vez reconocen su acción liberadora. Al reconocer la situación concreta de opresión  el "ser para si", no los libera sino hasta la lucha por liberarse.
El opresor se solidariza con los oprimidos cuando su gesto deja de ser ingenuo y sentimental de carácter individual. No puede haber objetividad sin subjetividad. Ambas no pueden ser dicotomizadas.


"Praxis es la reflexión y acción de los hombres sobre el mundo para transformarlo. Sin ella es imposible la superación de la contradicción opresor-oprimido".(p. 43)
"La acción sólo es humana cuando, más urqe un hacer, es un quehacer, cuando no se dicotomiza de la reflexión".
"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues, dos momentos distintos, aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van descubriendo el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con la transformación y, en el segundo, en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía, debe ser del oprimido y pasa  a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación" (p. 47)

La acción profunda a través de la cual se enfrenta culturalmente la cultura de la dominación".
"En el momento en que el nuevo poder se plasma como "burocracia" dominadora se pierde la dimensión humanista de la lucha y ya no puede hablarse de liberación.
De ahí la afirmación anterior de que la superación auténtica de la contradicción opresores oprimidos no está  en el mero cambio de lugares, ni en el paso de un polo a otro. Más aún: no radica en el hecho de que los oprimidos de hoy, en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores" (p. 51)                                    
"La conciencia opresora tienda a transformar en objeto de su dominio todo aquello que le es cercano. La tierra, los bienes, la producción, la creación de los hombres, los hombres mismos. El tiempo en que se encuentran los hombres, todo se reduce a objetos de su dominio". Es una ansia irrefrenable de posesión. Es -como señala Erick Fromm- "una conciencia necrófila una “posesión, directa, concreta y material del mundo y de los hombres".
"El placer del dominio completo sobre otras personas, es la esencia del impulso sádico -agrega-. Otra forma del sadismo es convertir al hombre en cosa, algo animado en algo inanimado, ya que mediante el control completo y absoluto, el vivir pierde una cualidad escencial de la vida: la libertad".
De tanto oir de si mismos que son incapaces, que no saben nada, que no pueden saber, que son enfermos, indolentes, que no producen en virtud de todo esto, terminan por convencerse de su "incapacidad"

LA EDUCACION BANCARIA
Las relaciones dominantes en la escuela actual entre el educando y el educador, son principalmente de naturaleza narrativa, discursiva y disertadora. La Narración que implica un sujeto, -el que narra- y objetos pacientes, oyentes -los educandos.
"El educador aparece como una agente indiscutible, como un sujeto real, cuya tarea indeclinable es "llenar" a los educandos con los contenidos de su narración". La palabra se vacía y se hace hueca, transformándose en verbalismo alienante y alienado, de tal manera que el alumno sólo repite, sin percibir su significado y "tanto más vaya llenando los recipientes con sus "depósitos", tanto mejor educados serán. Cuando más se dejen "llenar" dócilmente, tanto menos educandos serán."(p. 72)
De este modo, la educación se transforma en un acto de depositar en el cual los educandos son los depositarios y el educador quien deposita.
En vez de comunicarse, el educador hace comunicados y depósitos que los educandos, meras incidencias, reciben pacientemente, memorizan y repiten. Tal es la concepción "bancaria" de la educación, en que el único márgen de acción que se ofrece a los educandos es el de recibir los depósitos, guardarlos y archivarlos". En esta es archivado tanto el educando como el educador, en la medida en que no existe creatividad alguna, no existe transformación.
En la concepción bancaria de la educación, el "saber”, el conocimiento, es una donación de aquellos que se juzgan sabios a los que juzgan ignorantes. La absolutización de la ignorancia lleva a la alineación de la ignorancia, según la cual ésta se encuentra siempre en el otro. El educador es siempre el que sabe, el educando será  siempre el que no sabe. La única manera de revertirlo es que ambos se hagan SIMULTÁNEAMENTE, educadores y educandos"
Para la concepción bancaria, la educación es el acto de depositar, de transferir, de transmitir valores y conocimientos, no se verifica, ni puede verificarse esta superación. Por el contrario, al reflejar la sociedad opresora, siendo una dimensión de la "cultura del silencio", la "educación bancaria" mantiene y estimula la contradicción.
De ahí que ocurra en ella que:
a). El educador es siempre quien educa; el educando  el que es educado.
b). el educador es quien sabe; los educandos quienes no saben;
c). el educador es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son objetos pensados.
d). el educador es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
e). el educador es quien disciplina; los educandos los disciplinados.
f). el educados es quien opta y prescribe su opción; los educandos quienes siguen la prescripción.
g). el educador es quien actúa; los educandos son aquellos que tienen la ilusión de que actúan, en la actuación del educador.
h).  el educador es quien escoge el contenido programático; los educandos, a quienes jamás se escucha, se acomodan en él.
i) el educador identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional, la que opone antagónicamente a la libertad de los educandos.- son éstos quienes deben adaptarse a las determinaciones de aquél.
j) Finalmente, el educador es el sujeto del proceso, los educandos, meros objetos.
Si el educador es quien sabe, y si los educandos son los ignorantes, le cabe, entonces, al primero, dar, entregar, llevar, transmitir su saber a los segundos. Saber que deja de ser un saber de "experiencia realizada" para ser el saber de experiencia narrada o transmitida" (p. 74).

Esta anula el poder creativo de los educandos o la minimiza, estimulando así si ingenuidad y no su criticidad, satisface los intereses de los opresores.
"Un educador humanista no puede esperar la explosión de las contradicciones entre educador u educando, de la concepción bancaria. Su acción  al identificarse, desde luego, con los educandos, debe orientarse en el sentido de la liberación de ambos. En el sentido del pensamiento auténtico y no en el de la donación, el de la entrega de conocimientos. Su acción debe estar empapada de una profunda creencia en los hombres. Creencia en su poder creador."
"La educación refleja la estructura de poder y de ahí la dificultad que tiene el educador dialógico para actuar coherentemente en una estructura que niega el diálogo. Algo fundamental puede ser el hecho sin embargo: dialogar sobre la negación del diálogo" (p.77)
De este modo, el educador ya no es sólo el que educa sino aquel que, en tanto educa, es educado a través del diálogo con el educando, quien, al ser educado, también educa. Así ambos se transforman en sujetos del proceso en que crecen juntos y en el cual "los argumentos de la autoridad" ya no  rigen. Proceso en el que ser funcionalmente autoridad, requiere el estar siendo con las libertades y no contra ellas (p., 86)

EL DIALOGO
La palabra es el diálogo mismo, es algo más que un medio para que el diálogo se produzca. Para ello se requiere la acción y la reflexión en una interacción tan radical, que es difícil separarlas. No hay palabra verdadera que no sea acción y reflexión y por tanto praxis.
El diálogo se impone como el camino mediante el cual los hombres ganan  significación en cuanto tales. (p. 101)
Dado que el diálogo es el encuentro de los hombres que pronuncian el mundo, no puede existir una pronunciación de unos a otros. Es un acto creador. No hay diálogo si no hay un profundo amor al mundo y a los hombres.
EL DIALOGO SE ROMPE SI UNO DE SUS POLOS PIERDE HUMILDAD.
¨Cómo puedo dialogar, si alieno la ignorancia, esto es, si la veo siempre en el otro, nunca en mi?
¨Cómo puedo dialogar, si me siento, si me admito como un hombre diferente, virtuoso por herencia, frente a los otros, meros objetos en quiénes reconozco otros yo?
Cómo puedo dialogar, si me siento participante de un "gueto" de hombres puros, dueños de la verdad y del saber, para quiénes todos los que están fuera son "esa gente" o son "nativos INFERIORES"?
Cómo puedo dialogar, si parto de que la pronunciación del mundo es tarea de hombres selectos y que la `presencia de las masas en la historia es síntoma de su deterioro? (p. 104)
Solamente el diálogo, que implica el pensar crítico, es capaz de generarlo. Sin él no hay comunicación y sin esta no hay verdadera educación. Educación que, superando la contradicción educador-educando, se instaura como situación gnesológica en que los sujetos inciden su acto congnocente sobre el objeto cognoscible que los mediatiza. (p.107)
En este sentido, la investigación del "tema generador", que se encuentra contenido en el "universo temático" mínimo (los temas generadores en interacción), se realiza por medio de una metodología concienciadora. Más allá  de posibilitarnos su aprehensión, inserta o comienza a insertar a los hombres en forma crítica de pensar su mundo." (p. 24)

La escuela tradicional impone al alumno su trabajo: le "hace trabajar". En este trabajo el niño puede sin duda, poner mayor o menor interés y esfuerzo personal y, en la medida en que el maestro es buen pedagogo, la colaboración entre sus alumnos y él deja un apreciable margen de verdadera actividad. Pero, en la lógica del sistema, la actividad intelectual y moral del alumno permanece heterónoma al estar ligada a la autoridad continua del maestro, por lo demás susceptible de seguir siendo inconsciente o de ser aceptada de buen grado. Esto dignifica, como muy bien ha dicho ClaparŠde, que la educación activa exija que  LOS NIÑOS hagan todo lo que  quieran; "reclama especialmente que los niños quieran todo lo que hacen; que hagan, no que les hagan hacer".
¿Qué significado tiene la posición de los miembros de la corriente democrática, hoy miembros del PRD, en la lucha contra el sistema?
El análisis gramsciano del sentido común, el buen sentido; la cociencia crítica y la dominada se ajusta correctamente a la posibilidad de que la ideología dominante se adquiere del sentido común.
a). La formación del hombre, su mejoramiento y perfeccionamiento y
b). Como producto de esta, el conjunto de los modos de vivir y de pensar cultivados, civilizados, pulimentados a los que se suele dar también el nombre de civilización. El paso del primero al segundo lo precisa Kant "La producción, de un ser racional, de la capacidad de escoger los propios fines en general (y por tanto ser libre) es la cultura. Por tanto, solamente la Cultura puede ser el último fin que la naturaleza ha tenido razón de poner al género humano" (Diccionario de Filosofía. Nicola Abagnano, FCE. México 1983. p. 272)
El diccionario de la Real Academia Española (Madrid, 1956) la define como "Resultado o efecto de cultivar los conocimiento humanos y de afinarse por medio del ejercicio las facultades intelectuales del hombre" (Harry Levin "La semántica de la Cultura" en "Ciencia y Cultura" Geral Holton, compilador. Ed. Bibliográfica Omeba, Argentina. 1965. p. 31)

Para Herbert Marcuse,  "si observamos los fines declarados de la civilización occidental y las exigencias acerca de la realización práctica de ellos, tendríamos que definir la cultura como un proceso de humanización caracterizado por el esfuerzo colectivo por lograr las aspiraciones siguientes: proteger la vida humana; pacificar la lucha por la existencia mediante la contención de ella dentro de los límites razonables; estabilizar la organización productiva de la sociedad; desarrollar las facultades intelectuales del hombre, y reducir y sublimar la agresión la violencia y la miseria"
Toma la definición de cultura del Diccionario Webster: conjunto de creencias, conquistas, tradiciones, etc., características que forman el "trasfondo" de una sociedad. (Herbert Marcuse "Observaciones acerca de una nueva definición de la cultura" en "Ciencia y Cultura" Geral Holton, compilador. Ed. Bibliográfica Omeba, Argentina. 1965. p. 223)

Erich From "El Corazón del hombre", Breviarios del FCE. México, 1967, p. 41
Ibid. p. 80

El análisis gramsciano del sentido común, el buen sentido; la conciencia crítica y la dominada se ajusta correctamente a la posibilidad de que la ideología dominante se adquiere del sentido común.

Jean Piaget "Pedagogía y psicología" Ed. Origen/Planeta. México 1986. p. 172


SOCIEDAD CERRADA
“los cstudiantes de nuestra formación histórico-cultural han insistido directa o indirectamcntc en nuestra "inexperiencia democratica". Lo que caracteriza para Tocqueville la esencia de la propia democracia es la ausencia, en el tipo de formación que tuvimos, de aquellas condiciones necesarias para la creación de un comportamiento que nos llevase a la creacion de nuestra sociedad con "nuestras propias manos". La experiencia de autogobierno, que casi nunca experimentamos, debía 'habernos ofrecido un mejor ejercicio de democracia. Las condiciones estructurales de nuestra colonizacion no nos fueron favorables. Los analistas … insisten en la demostracion de esta inexperiencia. Inexperiencia democrática enraizada en verdaderos complejos culturales.
Realmente Brasil nació y creció dentro de condiciones negativas con respecto a la experiencia democrática”.

No hay comentarios.:

Publicar un comentario