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La Historia de esos días
15 de agosto de 2019
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13 de agosto de 2019
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12 de agosto de 2019
11 de agosto de 2019
Paolo Freire La pedagogía del oprimido Ed. Siglo XXI
La pedagogía del
oprimido
El miedo a la
libertad, el peligro a la concientización, a la conciencia crítica. Es la
expresión de las insatisfacciones sociales como tales componentes reales de la
vida social
La libertad como
amenaza al statu quo, supone por su cuenta a la concientización como amenaza
del statu quo.
La radicalización
es siempre creadora, es crítica y liberadora. No es subjetivista, sino
dialéctico, en unidad subjetiva-objetiva
El sectario de
derecha pretende domesticar el presente para repetirlo en el futuro ya
domesticado, inmutable. El sectario de izquierda transforma el futuro en algo
preestablecido, en algo irremediable, prefijado. Unos pretenden que se re
instaure el pasado y otros que se instaure un futuro ya "conocido"
(p. 25)
La educación como
práctica de la libertad
El problema de la
humanización del hombre, es el central. Ponen en tela de juicio la civilización
del consumo, denuncian a la burocracia en todos sus matices, y la desaparición
de la rigidez de la relación maestro-alumno. La renovación de las universidades
implica el rechazo de viejas órdenes e instituciones preestablecidas, buscando
la afirmación de los hombres como sujetos de decisión (Nota. p. 32)
La
deshumanización existe y se reconoce como viabilidad ontológica y como realidad
histórica. La posibilidad de la humanización y la deshumanización son
posibilidades objetivas entre los hombres.
El ansia de
libertad, de justicia es la lucha de los oprimidos por la recuperación de su
humanidad despojada (p. 32). La deshumanización como resultado de un orden
injusto que genera violencia de los opresores. La gran tarea de los oprimidos
es liberarse de los opresores y liberar a los opresores humanizándolos. La
liberación llega por una práxis, de su búsqueda. (p. 34)
En la medida en
que los oprimidos tienden a parecerse a sus opresores, cuando pretender ser
pareciéndose a ellos en una dualidad, lo cual es resultado de su situación
concreta, existencial. Ser hombre para ellos es ser opresor. Los oprimidos se
adhieren al opresor. Poe ello la identificación del contrario es uno de los
primeros pasos de la liberación. El hombre nuevo no es su transformación en
opresor, individualista, quieren ser propietarios y patrones, o al menos en capataces (p. 36)
La prescripción
es la imposición, de la opción de una conciencia a otra. La conciencia de los
oprimidos es una conciencia prescrita, con pautas de los opresores.
La libertad es
una conquista y se busca permanentemente. Ni opresor ni oprimido sino un hombre
liberándose (p. 39). Al reconocer el límite de la sociedad opresora, a su vez
reconocen su acción liberadora. Al reconocer la situación concreta de
opresión el "ser para si", no
los libera sino hasta la lucha por liberarse.
El opresor se
solidariza con los oprimidos cuando su gesto deja de ser ingenuo y sentimental
de carácter individual. No puede haber objetividad sin subjetividad. Ambas no
pueden ser dicotomizadas.
"Praxis es
la reflexión y acción de los hombres sobre el mundo para transformarlo. Sin
ella es imposible la superación de la contradicción opresor-oprimido".(p.
43)
"La acción
sólo es humana cuando, más urqe un hacer, es un quehacer, cuando no se
dicotomiza de la reflexión".
"La
pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues,
dos momentos distintos, aunque interrelacionados. El primero, en el cual los
oprimidos van descubriendo el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en
la praxis, con la transformación y, en el segundo, en que una vez transformada
la realidad opresora, esta pedagogía, debe ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso
de permanente liberación" (p. 47)
La acción
profunda a través de la cual se enfrenta culturalmente la cultura de la
dominación".
"En el
momento en que el nuevo poder se plasma como "burocracia" dominadora
se pierde la dimensión humanista de la lucha y ya no puede hablarse de
liberación.
De ahí la
afirmación anterior de que la superación auténtica de la contradicción
opresores oprimidos no está en el mero cambio de lugares, ni en el paso
de un polo a otro. Más aún: no radica en el hecho de que los oprimidos de hoy,
en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores" (p. 51)
"La
conciencia opresora tienda a transformar en objeto de su dominio todo aquello
que le es cercano. La tierra, los bienes, la producción, la creación de los
hombres, los hombres mismos. El tiempo en que se encuentran los hombres, todo
se reduce a objetos de su dominio". Es una ansia irrefrenable de posesión.
Es -como señala Erick Fromm- "una conciencia necrófila una “posesión,
directa, concreta y material del mundo y de los hombres".
"El placer
del dominio completo sobre otras personas, es la esencia del impulso sádico
-agrega-. Otra forma del sadismo es convertir al hombre en cosa, algo animado
en algo inanimado, ya que mediante el control completo y absoluto, el vivir
pierde una cualidad escencial de la vida: la libertad".
De tanto oir de
si mismos que son incapaces, que no saben nada, que no pueden saber, que son
enfermos, indolentes, que no producen en virtud de todo esto, terminan por
convencerse de su "incapacidad"
LA EDUCACION
BANCARIA
Las relaciones
dominantes en la escuela actual entre el educando y el educador, son
principalmente de naturaleza narrativa, discursiva y disertadora. La Narración
que implica un sujeto, -el que narra- y objetos pacientes, oyentes -los
educandos.
"El educador
aparece como una agente indiscutible, como un sujeto real, cuya tarea
indeclinable es "llenar" a los educandos con los contenidos de su
narración". La palabra se vacía y se hace hueca, transformándose en
verbalismo alienante y alienado, de tal manera que el alumno sólo repite, sin
percibir su significado y "tanto más vaya llenando los recipientes con sus
"depósitos", tanto mejor educados serán. Cuando más se dejen
"llenar" dócilmente, tanto menos educandos serán."(p. 72)
De este modo, la
educación se transforma en un acto de depositar en el cual los educandos son
los depositarios y el educador quien deposita.
En vez de
comunicarse, el educador hace comunicados y depósitos que los educandos, meras
incidencias, reciben pacientemente, memorizan y repiten. Tal es la concepción
"bancaria" de la educación, en que el único márgen de acción que se
ofrece a los educandos es el de recibir los depósitos, guardarlos y
archivarlos". En esta es archivado tanto el educando como el educador, en
la medida en que no existe creatividad alguna, no existe transformación.
En la concepción
bancaria de la educación, el "saber”, el conocimiento, es una donación de
aquellos que se juzgan sabios a los que juzgan ignorantes. La absolutización de
la ignorancia lleva a la alineación de la ignorancia, según la cual ésta se
encuentra siempre en el otro. El educador es siempre el que sabe, el educando
será siempre el que no sabe. La única manera de revertirlo es que ambos
se hagan SIMULTÁNEAMENTE, educadores y educandos"
Para la
concepción bancaria, la educación es el acto de depositar, de transferir, de
transmitir valores y conocimientos, no se verifica, ni puede verificarse esta
superación. Por el contrario, al reflejar la sociedad opresora, siendo una
dimensión de la "cultura del silencio", la "educación
bancaria" mantiene y estimula la contradicción.
De ahí que ocurra
en ella que:
a). El educador
es siempre quien educa; el educando el
que es educado.
b). el educador
es quien sabe; los educandos quienes no saben;
c). el educador
es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son objetos pensados.
d). el educador
es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
e). el educador
es quien disciplina; los educandos los disciplinados.
f). el educados
es quien opta y prescribe su opción; los educandos quienes siguen la
prescripción.
g). el educador
es quien actúa; los educandos son aquellos que tienen la ilusión de que actúan,
en la actuación del educador.
h). el educador es quien escoge el contenido
programático; los educandos, a quienes jamás se escucha, se acomodan en él.
i) el educador
identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional, la que opone
antagónicamente a la libertad de los educandos.- son éstos quienes deben
adaptarse a las determinaciones de aquél.
j) Finalmente, el
educador es el sujeto del proceso, los educandos, meros objetos.
Si el educador es
quien sabe, y si los educandos son los ignorantes, le cabe, entonces, al
primero, dar, entregar, llevar, transmitir su saber a los segundos. Saber que
deja de ser un saber de "experiencia realizada" para ser el saber de
experiencia narrada o transmitida" (p. 74).
Esta anula el
poder creativo de los educandos o la minimiza, estimulando así si ingenuidad y
no su criticidad, satisface los intereses de los opresores.
"Un educador
humanista no puede esperar la explosión de las contradicciones entre educador u
educando, de la concepción bancaria. Su acción
al identificarse, desde luego, con los educandos, debe orientarse en el
sentido de la liberación de ambos. En el sentido del pensamiento auténtico y no
en el de la donación, el de la entrega de conocimientos. Su acción debe estar
empapada de una profunda creencia en los hombres. Creencia en su poder
creador."
"La
educación refleja la estructura de poder y de ahí la dificultad que tiene el
educador dialógico para actuar coherentemente en una estructura que niega el
diálogo. Algo fundamental puede ser el hecho sin embargo: dialogar sobre la
negación del diálogo" (p.77)
De este modo, el
educador ya no es sólo el que educa sino aquel que, en tanto educa, es educado
a través del diálogo con el educando, quien, al ser educado, también educa. Así
ambos se transforman en sujetos del proceso en que crecen juntos y en el cual
"los argumentos de la autoridad" ya no rigen. Proceso en el que ser funcionalmente
autoridad, requiere el estar siendo con las libertades y no contra ellas (p.,
86)
EL DIALOGO
La palabra es el
diálogo mismo, es algo más que un medio para que el diálogo se produzca. Para
ello se requiere la acción y la reflexión en una interacción tan radical, que
es difícil separarlas. No hay palabra verdadera que no sea acción y reflexión y
por tanto praxis.
El diálogo se
impone como el camino mediante el cual los hombres ganan significación en cuanto tales. (p. 101)
Dado que el
diálogo es el encuentro de los hombres que pronuncian el mundo, no puede
existir una pronunciación de unos a otros. Es un acto creador. No hay diálogo
si no hay un profundo amor al mundo y a los hombres.
EL DIALOGO SE
ROMPE SI UNO DE SUS POLOS PIERDE HUMILDAD.
¨Cómo puedo
dialogar, si alieno la ignorancia, esto es, si la veo siempre en el otro, nunca
en mi?
¨Cómo puedo
dialogar, si me siento, si me admito como un hombre diferente, virtuoso por
herencia, frente a los otros, meros objetos en quiénes reconozco otros yo?
Cómo puedo
dialogar, si me siento participante de un "gueto" de hombres puros,
dueños de la verdad y del saber, para quiénes todos los que están fuera son
"esa gente" o son "nativos INFERIORES"?
Cómo puedo
dialogar, si parto de que la pronunciación del mundo es tarea de hombres
selectos y que la `presencia de las masas en la historia es síntoma de su
deterioro? (p. 104)
Solamente el
diálogo, que implica el pensar crítico, es capaz de generarlo. Sin él no hay
comunicación y sin esta no hay verdadera educación. Educación que, superando la
contradicción educador-educando, se instaura como situación gnesológica en que
los sujetos inciden su acto congnocente sobre el objeto cognoscible que los
mediatiza. (p.107)
En este sentido,
la investigación del "tema generador", que se encuentra contenido en
el "universo temático" mínimo (los temas generadores en interacción),
se realiza por medio de una metodología concienciadora. Más allá de
posibilitarnos su aprehensión, inserta o comienza a insertar a los hombres en forma
crítica de pensar su mundo." (p. 24)
La escuela
tradicional impone al alumno su trabajo: le "hace trabajar". En este
trabajo el niño puede sin duda, poner mayor o menor interés y esfuerzo personal
y, en la medida en que el maestro es buen pedagogo, la colaboración entre sus
alumnos y él deja un apreciable margen de verdadera actividad. Pero, en la
lógica del sistema, la actividad intelectual y moral del alumno permanece
heterónoma al estar ligada a la autoridad continua del maestro, por lo demás
susceptible de seguir siendo inconsciente o de ser aceptada de buen grado. Esto
dignifica, como muy bien ha dicho ClaparŠde, que la educación activa exija
que LOS NIÑOS hagan todo lo que quieran; "reclama especialmente que los
niños quieran todo lo que hacen; que hagan, no que les hagan hacer".
¿Qué significado
tiene la posición de los miembros de la corriente democrática, hoy miembros del
PRD, en la lucha contra el sistema?
El análisis
gramsciano del sentido común, el buen sentido; la cociencia crítica y la
dominada se ajusta correctamente a la posibilidad de que la ideología dominante
se adquiere del sentido común.
a). La formación
del hombre, su mejoramiento y perfeccionamiento y
b). Como producto
de esta, el conjunto de los modos de vivir y de pensar cultivados, civilizados,
pulimentados a los que se suele dar también el nombre de civilización. El paso
del primero al segundo lo precisa Kant "La producción, de un ser racional,
de la capacidad de escoger los propios fines en general (y por tanto ser libre)
es la cultura. Por tanto, solamente la Cultura puede ser el último fin que la
naturaleza ha tenido razón de poner al género humano" (Diccionario de
Filosofía. Nicola Abagnano, FCE. México 1983. p. 272)
El diccionario de
la Real Academia Española (Madrid, 1956) la define como "Resultado o
efecto de cultivar los conocimiento humanos y de afinarse por medio del
ejercicio las facultades intelectuales del hombre" (Harry Levin "La
semántica de la Cultura" en "Ciencia y Cultura" Geral Holton,
compilador. Ed. Bibliográfica Omeba, Argentina. 1965. p. 31)
Para Herbert
Marcuse, "si observamos los fines
declarados de la civilización occidental y las exigencias acerca de la
realización práctica de ellos, tendríamos que definir la cultura como un
proceso de humanización caracterizado por el esfuerzo colectivo por lograr las
aspiraciones siguientes: proteger la vida humana; pacificar la lucha por la
existencia mediante la contención de ella dentro de los límites razonables;
estabilizar la organización productiva de la sociedad; desarrollar las
facultades intelectuales del hombre, y reducir y sublimar la agresión la
violencia y la miseria"
Toma la
definición de cultura del Diccionario Webster: conjunto de creencias,
conquistas, tradiciones, etc., características que forman el
"trasfondo" de una sociedad. (Herbert Marcuse "Observaciones
acerca de una nueva definición de la cultura" en "Ciencia y
Cultura" Geral Holton, compilador. Ed. Bibliográfica Omeba, Argentina.
1965. p. 223)
Erich From
"El Corazón del hombre", Breviarios del FCE. México, 1967, p. 41
Ibid. p. 80
El análisis
gramsciano del sentido común, el buen sentido; la conciencia crítica y la
dominada se ajusta correctamente a la posibilidad de que la ideología dominante
se adquiere del sentido común.
Jean Piaget
"Pedagogía y psicología" Ed. Origen/Planeta. México 1986. p. 172
SOCIEDAD CERRADA
“los cstudiantes de nuestra formación histórico-cultural han
insistido directa o indirectamcntc en nuestra "inexperiencia
democratica". Lo que caracteriza para Tocqueville la esencia de la propia
democracia es la ausencia, en el tipo de formación que tuvimos, de aquellas
condiciones necesarias para la creación de un comportamiento que nos llevase a
la creacion de nuestra sociedad con "nuestras propias manos". La
experiencia de autogobierno, que casi nunca experimentamos, debía 'habernos
ofrecido un mejor ejercicio de democracia. Las condiciones estructurales de
nuestra colonizacion no nos fueron favorables. Los analistas … insisten en la
demostracion de esta inexperiencia. Inexperiencia democrática enraizada en
verdaderos complejos culturales.
Realmente Brasil nació y creció dentro
de condiciones negativas con respecto a la experiencia democrática”.
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